刘玫含

　　文化“创造性转化、创新性发展”的深层要义，不仅在于技术赋能与产业升级，更在于让传统文化从典籍与文物中走出，融入日常肌理，成为大众可感、可参与、可享受的生活美学。当传统纹样绣进时装领口，当古籍智慧化作亲子绘本，当非遗技艺走进社区工坊，文化“两创”便有了最鲜活的生命力。

　　文化“两创”的核心并非简单复刻历史，而是对文化精神的当代解码与重构。舞蹈诗剧《只此青绿》没有停留在对《千里江山图》的视觉还原，而是以“展卷人”视角，用肢体语言演绎画中意境与画家心境，让观众在虚实交织中触摸宋代文人的精神世界，该剧巡演300余场仍一票难求，印证了深度内容创新的魅力。同样，央视《典籍里的中国》以“戏剧+影视+访谈”的形式，让司马迁、李时珍等历史人物“跨越时空”与当代对话，将《史记》《本草纲目》的创作故事转化为触动人心的情感共鸣，单期节目最高收视率突破1.5%。

　　这种创新更体现在对小众文化的挖掘上。云南丽江纳西族东巴纸技艺，通过设计师与非遗代表性传承人的合作，从祭祀文书载体变为笔记本、灯罩等文创产品，不仅保留了“纸寿千年”的特性，更赋予其现代审美与实用价值，年销售额突破千万元。内容创新让传统文化不再是博物馆里的“标本”，而是成为与当代人精神对话的“活态文本”。

　　青年群体正成为文化“两创”的生力军，他们以Z世代的审美与表达，为传统文化注入青春活力。在短视频平台，“95后”非遗代表性传承人用“国风电音+皮影戏”的形式演绎《西游记》，单条视频播放量超5000万；高校汉服社联合设计专业学生，将敦煌壁画元素融入汉服形制，推出的“飞天系列”汉服上线即售罄。据《2024中国青年文化创意发展报告》显示，全国35岁以下文创从业者占比达68%，青年主导的非遗创新项目年增长率超40%。

　　这种参与不仅限于创作，更延伸到传播与消费。“00后”大学生组建“古籍修复兴趣小组”，利用课余时间参与地方图书馆的古籍整理；年轻父母带着孩子体验活字印刷、草木染等传统技艺，让文化传承在亲子互动中自然发生。青年的加入，让文化“两创”打破了代际壁垒，形成“传承—创新—再传播”的良性循环。

　　文化“两创”的终极目标，是让传统文化成为日常生活的诗意底色。在浙江杭州，社区开设“节气厨房”，居民跟着非遗美食传承人学做清明粿、冬至汤圆，在味觉体验中感知时节变化；北京胡同里的“非遗工坊”，让居民亲手制作兔儿爷、毛猴等传统手工艺品，胡同游游客也能参与互动；广东顺德将龙舟文化融入校园体育，中小学开设龙舟课，学生在挥桨竞渡中理解“团结奋进”的精神内涵。

　　就连城市公共空间也成为文化“两创”的载体：苏州平江路将评弹艺术融入街头景观，游客转角就能邂逅婉转吴音；成都地铁站以蜀锦纹样装饰站台，让通勤之路成为文化漫游。这种“日用而不觉”的文化浸润，让传统文化不再是高高在上的“阳春白雪”，而是融入衣食住行的“生活美学”，真正实现了“以文化人”的润物无声。

　　文化“两创”不是对传统的割裂与颠覆，而是在尊重根脉基础上的创新表达。从内容创新的精神对话，到青年参与的代际接力，再到生活融合的诗意栖居，文化“两创”正在书写着“传统即现代”的时代答卷。当每一个普通人都能在生活中感知传统文化的温度与魅力，中华文明的薪火便会永续相传，绽放出更加绚丽的时代光彩。